Negara Islam dan Isu Berkaitan

NEGARA ISLAM

ISU BERKAITAN

Disusun oleh:

Al-Fakir Ibnu Abbas al-Malakawi

PENGENALAN

Negara adalah salah satu institusi asas dalam sesebuah masyarakat. Hal ini menyebabkan Islam tidak membantah kewujudannya yang dianggap bukan sahaja dapat digunakan sebagai alat untuk melaksanakan hukum syariah malah melalui kewujudannya juga keadilan akan dapat ditegakkan. Hal ini bersandarkan kepada kehidupan Nabi s.a.w yang bertindak sebagai pemimpin yang adil bagi sebuah masyarakat yang telah diasaskannya.

Mewujudkan institusi politik yang disebut sebagai negara adalah sesuatu yang dituntut menurut akal dan juga menurut hukum. Disamping itu, kita juga menyedari bahawa Islam sebagai ad-Din telah mewajibkan ke atas penganutnya beberapa kewajipan yang sosial dan juga kewajipan syariah yang mesti dilaksanakan. Malahan pelaksanaan tersebut memerlukan kepada kuasa pemerintahan. Hal ini ditegaskan oleh Syeikh Abdul Qader al-Audah melalui hadith Rasulullah s.a.w yang bersabda bahawa:

"Kewujudan sesuatu kuasa politik membolehkan sesebuah masyarakat menghapuskan kemungkaran yang tidak boleh dihapuskan melalui kegiatan dakwah"

Kewujudan institusi negara dalam sesebuah masyarakat diperlukan untuk membolehkan pelaksanaan undang-undang yang dapat menjamin kelangsungan hidup anggotanya dengan aman dan damai. Namun penubuhan sesebuah negara bukanlah tujuan utama dalam sistem politik Islam ataupun pemerintahan Islam.

Tujuan utama sebenarnya adalah membawa manusia mengenal Allah dan menghambakan diri kepada Allah serta melakukan satu tugas politik yang besar iaitu mengajak manusia kepada makruf dan mencegah kepada kemungkaran agar melalui tugas tersebut masyarakat yang bercirikan syariat Allah dapat dilahirkan dan secara tidak langsung dari situ akan lahirlah pemimpin yang adil dan jujur dan hasilnya akan tertegakknya suatu sistem politik dan pemerintahan di dalam Islam. Allah S.W.T befirman:

öNçGZä.
uŽöyz
>p¨Bé&
ôMy_Ì÷zé&
Ä¨$¨Y=Ï9
tbrâßDù's?
Å$rã÷èyJø9$$Î/
šcöqyg÷Ys?ur
Ç`tã
Ìx6ZßJø9$#
tbqãZÏB÷sè?ur
«!$$Î/
3
ö

Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat Yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik dan melarang daripada Segala perkara Yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).

(Surah A'ali Imran:110)

Hal ini kerana, tujuan utama daripada kedatangan Islam itu sendiri adalah mewujudkan sebuah masyarakat yang beriman dan mengamalkan ajarannya. Masyarakat seumpama ini disebut sebagai al-Mujamma' al-Islami. Perkara seumpama ini didasarkan kepada perilaku Rasulullah s.a.w dalam pengutusannya kepada ummatnya. Inilah sebenarnya tujuan utama politik Islam, sedangkan penubuhan negara adalah sebagai alat bagi maksud agama tersebut.

Apa yang perlu dihalusi dan difahami sebelum berbincang dengan lebih jauh adalah pemakaian perkataan negara di dalam Islam. Apabila kita menyelusuri lembaran al-Quran, maka kita akan mendapati bahawa hanya sepuluh ayat sahaja yang menjelaskan berkenaan dengan hal ehwal kenegaraan. Namun begitu, di dalam al-Quran tidak langsung terdapat walaupun satu ayat yang menyebut tentang perkataan negara. Negara ataupun daulah dalam bahasa arabnya jelas tidak terdapat dalam al-Quran mahupun hadith. Malahan ahli Fiqh sendiripun tidak menggunakan istilah tersebut tetapi menggunakan istilah imamah dan khilafah yang membawa maksud suatu sistem politik atau pemerintahan di dalam Islam.

Perkataan daulah sebenarnya baru digunakan pada awal abad ketujuh hijrah yang merujuk kepada kelahiran rejim Abbasiyyah setelah menjatuhkan rejim Umawiyyah. Maka saat itu, lahirlah apa yang dikenali dengan istilah Daulah Abbasiah. Rentetan dari pengenalan penggunaan perkataan daulah tersebut, maka pada tahun ke 19 hijrah muncullah istilah daulah al Islamiyah yang bermaksud 'Negara Islam' sebagai alternatif atas kehancuran sistem khalifah Islam yang ditumbangkan oleh Mustafa Kamal Attartuk pada tahun 1924.

Pemakaian perkataan Daulah Al-Islamiyyah ini sebenarnya telah dipopularkan oleh Muhammad Rasyid Redha, Jamal ad-Din al-Afghani, dan Muhammad Abduh. Malah, Syeikh Rasyid Redha juga yang merupakan tokoh reformis Islam berasal dari Syria ini telah menulis sebuah karya yang bertajuk al-khilafat al-'Uzma yang bertujuan untuk menegaskan keperluan ummat Islam membangunkan sistem pemerintahan Islam yang berteraskan al-Quran dan as-Sunnah. Kenyataannya, Syeikh Muhammad Rasyid Redha adalah tokoh ilmuan pertama yang telah mengungkapkan perkataan al-Daulah al-Islamiyyah sebagai satu istilah siyasah Islam pada zaman moden.

Tidak sekadar itu, al-Imam Hassan al-Banna dari Mesir juga telah mempopularkan perkataan Daulah al-Islamiyyah dan merebak keseluruh dunia arab. Di benua kecil India, Maulana Maududi telah menjadi begitu dogmatik ketika berjuang membentuk negara Islam di Pakistan. Beliaulah ideologi utama negara Islam yang banyak menulis tentang teori-teori negara Islam ketika memimpin Jama'ati Islami Pakistan yang didaftarkan sebagai sebuah parti politik Islam.

Di Sudan Dr Hassan at-Turabi adalah seorang ideologi utama yang telah mengasaskan pembinaan negara Islam di negara tersebut. Sementara di Tunissia, gerakan penubuhan negara Islam dipimpin oleh Syeikh Rasyid al-Ghanoushi di mana Harakah an-Nahdah telah berperanan penting sejak dekad 80-an hingga ke hari ini. Selain itu Professor Nikmatten Arbakan dari Turki telah menubuhkan Parti Keadilan dalam tahun 70-an untuk membina negara Islam Turki. Dalam dekad 90-an, Tayyib Erdogan yang dahulunya adalah pengikut setia Professor Erbakan telah menubuhkan sebuah parti yang berorientasikan Islam.

Disebelah asia tenggara pula, sejarah menunjukkan bahawa mohammad Natsir dari Indonesia telah mengasaskan parti Masyumi dengan tujuan agar negara Islam dapat dibentuk di negara yang majoriti penduduknya beragama Islam. Di Malaysia, Parti Islam Semalaysia telah ditubuhkan pada tahun 1953 yang mana Dr Burhanuddin al-Helmy merupakan pengasas utamanya telah menggagaskan pembentukan negara Islam.

Demikianlah secara ringkas berkenaan dengan sejarah bagaimana istilah dan perjuangan ke arah negara Islam diperguna dan diperluaskan dalam Islam. Hal ini secara umumnya berkaitan dengan mewujudhkan satu sistem politik yang berasaskan undang-undang Allah bagi melahirkan kembali sistem pemerintahan gaya Islam yang satu ketika dahulu pernah terteggak dizaman Khulafa ar-rasyidin sehinggalah tumbangnya khilafah Islamiyyah di Turki.

DEFINISI NEGARA ISLAM

Walaupun istilah negara atau politik secara jelas tidak terdapat dalam al-Quran dan sunnah namun elemen asas yang memberi makna 'kuasa politik' ada disebut di dalam al-Quran yang sekaligus menjelaskan ia adalah sesuatu yang dituntut. Misalnya Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat:

’ÎoTÎ)
y7è=Ïæ%y`
Ä¨$¨Y=Ï9
$YB$tBÎ)
(
t

Aku akan jadikan kamu sebagai imam bagi seluruh umat manusia

(Al-Baqarah:124)

Begitu juga dengan firman Allah:

y‰tãur
ª!$#
tûïÏ%©!$#
(#qãZtB#uä
óOä3ZÏB
(#qè=ÏJtãur
ÏM»ysÎ=»¢Á9$#
óOßg¨ZxÿÎ=øÜtGó¡uŠs9
’Îû
ÇÚö‘F{$#

Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal sahih bahawa dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi.

(Surah an-Nur:55)

Kebanyakkan ahli tafsir telah bersetuju untuk menyatakan bahawa perkataan khalifah di atas antara lain membawa erti sebagai 'orang yang mentadbir hak ehwal alam dan juga urusan ummat manusia di bumi ini'. Tentu sahaja adanya pentadbir perlu kepada adanya institusi yang perlu kepada pentadbir, dan institusi tersebut dinamakan dengan negara. Bersesuaian dengan itu pula Ibn Khaldun berkata bahawa:

"Mewujudkan negara yang didasarkan atas tujuan untuk mencapai kebaikan dan menghindarkan daripada keburukan adalah sesuatu yang diperlukan oleh akal."

Bahkan lebih penting lagi ialah dengan wujudnya beberapa kewajipan agama yang mesti dilaksanakan dalam sesebuah masyarakat seperti memungut zakat, menghukum penjenayah, mengatur pertahanan ataupun jihad dan banyak lagi aspek lainnya tidak mungkin dapat dilaksanakan tanpa wujudnya satu kuasa politik. Oleh yang demikian walaupun perkataan 'negara' tidak disebutkan secara nyata, tetapi Allah membayangkan akan kepentingan 'kuasa politik' yang harus dimiliki oleh ummat Islam demi terlaksananya tuntutan agama.

Melihat keperluan malah kewajipan pada waktu ini untuk membangunkan sebuah negara Islam, maka seharusnya terlebih dahulu kita membongkar teks-teks Islam berkenaan dengan definisi negara Islam itu sendiri. Apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan negara Islam dan apakah pula bentuk rupanya bagi sesebuah negara itu layak disebut sebagai sebuah negara Islam. Perbincangan ini akan diawali dengan pandangan dan pentakrifan di kalangan para sarjana Islam yang lebih layak dan berautoriti dalam bidang ini.

Dalam tulisan ulama tradisional tidak didapati takrif negara Islam diberikan. Apa yang mereka berikan ialah ciri-cirinya seperti perbincangan mereka tentang ketua negara, syarat-syaratnya, cara pemilihannya, tugasnya dan perkara-perkara lain yang ada kaitan dengan pentadbiran negara. Tetapi di masa kebelakangan ini terdapat cendekiawan Islam yang cuba memberi definisi tentang negara Islam.

Maulana Abu ala al- Maududi mentakrifkan negara Islam ialah negara yang kuasa mutlaknya pada Allah S.W.T. yang menentukan syariatnya dan syariat itu dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. Ia sebuah negara yang bercorak theo -democracy yang tergabung di dalamnya autoriti mutlak pada Allah dan penyerahan autoriti yang terbatas kepada manusia dalam perlaksanaan urusan negara yang diakui oleh syara.

Al-Imam Abu Zahrah dalam membincangkan konsep negara Islam dan bukan Islam membawa beberapa pandangan ulama yang terkenal antaranya pandangan Abu Hanifah yang berpendapat bahawa negara bukan Islam ialah ada tiga syarat iaitu:

1. Hukum bukan Islam dilaksanakan di negeri tersebut seperti amalan riba, arak, judi dan babi.

2. Negeri itu tidak ada perhubungan langsung dengan orang Islam. Malah disegi geografinya terhalang daripada negara Islam. Kalau kawasan bukan Islam itu ada hubungan dan dikelilingi oleh kawasan Islam ia bukannya Dar-al-harb.

3. Tidak ada di sana seorang Islam pun atau dhimmi yang boleh hidup dalam keamanan sebagaimana keamanan. Muslim awal dengan pengikut-pengikutnya.

Berdasarkan ini bagi Abu Hanifah berpendapat negara Islam ialah negara yang melaksanakan hukum Islam atau orang Islam atau dhimmi berada dibawah pemerintahan Islam atau pemerintah Islam. Abu Yusuf, Muhammad, dan setengah fuqaha lain berpendapat bahawa penentuan negara sama ada negara Islam atau tidak ialah terletak kepada perlaksanaan hukum Islam, jika hukum Islam dilaksanakan maka ia negara Islam dan jika tidak ia bukan negara Islam. Alasan mereka ialah hakikat pembentukan negara ialah daripada asas Islam dan kufur; dinamakan negara

Islam jika hukum dan sistem Islam berkuatkuasa dan dinamakan negara bukan Islam jika hukum dan sistem bukan Islam dilaksanakan. Berdasarkan huraian di atas Abu Zahrah membuat kesimpulan bahawa pentafsiran fuqaha tentang negara Islam dan bukan Islam terdapat dua pandangan iaitu:

1. Negara Islam diasaskan kepada perjalanan dan perlaksanaan hukum Islam dan sistemnya, kalau tidak ianya bukan negara Islam.

2.Negara Islam diasaskan kepada keadaan keamanan Muslim dan kawasannya. Kalau orang Muslim mendapat keamanan sebagaimana keamanan negara Islam awal maka ia adalah negara Islam.

Berdasarkan pendapat kedua dalam menentukan negara Islam adalah berasaskan unsur majoriti bilangan Muslim, jika unsur ini ada maka negara itu ialah negara Islam, sekalipun undang-undang dan sistem Islam tidak terlaksana. Abu Zahrah lebih cenderung kepada pendapat Abu Hanifah dan ulama yang sependapat dengannya. Beliau menganggap semua negara yang penduduk Muslim lebih banyak adalah negara Islam sekalipun undang-undang Islam tidak dilaksanakan, tetapi beliau mengharapkan bahawa hukum Quran dan Sunnah lahir di seluruh negara Islam supaya negara Islam itu sempurna mengikut pendapat ijmak bukan mengikut pendapat seorang fakih sahaja sekalipun ia seorang yang hebat. Berdasarkan pandangan Abu Hanifah beliau mengakui bahawa negara Islam merangkumi kawasan daripada menghribi sebelah barat sehingga turkistan da Pakistan di timur.

Al- Imam Muhammad bin Idris as-Syafie dalam penerangannya menjelaskan bahawa negara Islam bukanlah tertegak disebabkan oleh majoriti atau bilangan penduduknya sahaja, hal ini bukanlah prasyarat untuk disebut sebagai sebuah negara Islam. Tetapi Negara tersebut haruslah ditadbir oleh seorang Islam yang menjalankan undang-undang Syariah. Sesuatu yang jelas bahawa rakyat dalam sesebuah Negara islam tidaklah terdiri daripada orang Islam sahaja, tetapi termasuk juga penduduk yang bukan beragama Islam. Sedangkan syarat yang membolehkan kita menganggap sesebuah Negara itu sebagai Negara Islam adalah bergantung kepada pelaksanaan hukum syariah dalam negara tersebut.

Bapa sosiologi Islam iaitu Ibn khaldun pula berpendapat bahawa Negara Islam ialah sebuah Negara yang diperintah dengan berasaskan undang-undang syariah yang diturunkan oleh al-Quran, sedangkan negara Sekular pula adalah sebuah negara yang diperintah berdasarkan undang-undang yang direka oleh akal fikiran manusia.

Melihat perbincangan dan pandangan para ulama seperti di atas, kesimpulan yang boleh dibuat berkenaan definisi sesebuah negara Islam adalah dengan kita sama-sama menginsafi bahawa Tidak ada kesepakatan dikalangan ulama tentang kriteria negara Islam kerana tidak terdapat nas Qat'ie yang menentukannya. Justeru itu ulama berbeza pandangan dalam ijtihadnya dalam menentukan ciri-cirinya. Ada yang mencirikan bilangan majoriti muslim sebagai penentu dan ada mencirikan perlaksanaan syariah sebagai penentu untuk sesebuah negara itu diangkat menjadi sebuah negara Islam.

PRINSIP-PRINSIP ASAS PEMBENTUKAN NEGARA ISLAM

Setelah perbincangan dasar berkenaan dengan sejarah, istilah, dan definisi bagi Negara Islam difahami maka dalam tajuk ini penulis akan membincangkan secara mendalam berkenaan dengan prinsip-prinsip asas bagi pembentukan Negara Islam. Walaupun telah diketahui bahawa tidak ada walau satu ayat pun dalam al-Quran yang menggunakan istilah 'daulah' yang bermaksud negara, tetapi al-Quran mahupun sunnah telah memberikan kepada kita gambaran dan corak negara Islam yang membolehkan kita menerangkan di sini dasar-dasar umum mengenainya berdasarkan penjelasan-penjelasan dan huraian-huraian yang muktabar yang terdapat di dalam perbendaharaan pemikiran Islam mengenai negara dan pemerintahan negara. Dasar-dasar ini pada pokoknya menuju ke arah memelihara maslahah ummah yang dapat menjamin keadilan dan menyediakan jalan menuju kesejahteraan dan kejayaan.

Oleh yang demikian berlandaskan al-Quran mahupun as-Sunnah serta kajian para generasi muktabar, penulis akan membincangkan berkenaan dengan prinsip-prinsip asas yang menjadi dasar pembentukan sebuah negara Islam. Prinsip-prinsip asas tersebut ialah:

1. Mendaulatkan Hukum-Hukum Allah S.W.T

Sebuah Negara Islam mestilah ditegakkan berlandaskan hukum-hukum Allah S.W.T yang terkandung di dalam al-Quran mahupun Sunnah Muhammad s.a.w. Perlembangaan sebuah negara Islam adalah perlembagaan yang ditegakkan atas hukum-hukum Allah S.W.T. Hal ini dilihat melalui apa yang telah dilakukan oleh baginda Muhammad s.a.w dalam pemerintahannya di Madinah. Allah S.W.T befirman di dalam al-Quran:

4
ÈbÎ)
ãNõ3ßÛø9$#
žwÎ)
¬!
ÇÍÉÈ

Tidak ada hukum itu melainkan hukum Allah

(Surah Yusuf:40)

Allah S.W.T juga befirman pada tempat yang lain:

Ÿwur
(#qä9qà)s?
$yJÏ9
ß#ÅÁs?
ãNà6çGoYÅ¡ø9r&
z>É‹s3ø9$#
#x‹»yd
×@»n=ym
#x‹»ydur
×P#tym
(#rçŽtIøÿtGÏj9
’n?tã
«!$#
z>É‹s3ø9$#
4
¨bÎ)
tûïÏ%©!$#
tbrçŽtIøÿtƒ
’n?tã
«!$#
z>É‹s3ø9$#
Ÿw
tbqßsÎ=øÿãƒ
ÇÊÊÏÈ

Dan janganlah kamu berdusta Dengan sebab apa Yang disifatkan oleh lidah kamu: "Ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan sesuatu Yang dusta terhadap Allah; Sesungguhnya orang-orang Yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya.

(Surah an-Nahl:116)

Hukum Allah S.W.T apabila ditegakkan maka kita akan melihat wujudnya keadilan dalam perkara yang melibatkan urusan semasa manusia. Hal ini kerana al-Quran dan as-Sunnah telah menggariskan perlaksanaan setiap perkara yang hendak dilakukan oleh manusia. Oleh yang demikian dalam soal perundangan, ekonomi, mahupun sosial pasti telah ditunjuki oleh al-Quran mahupun sunnah dalam berinteraksi dan memurnikannya.

Sebagai sebuah kitab suci yang terpelihara al-Quran telah mengatur segala aktiviti dan menggariskan hak-hak serta kewajipan pemerintahan secara umum. Ia juga membuat dasar dan garis pokok secara umum berkenaan dengan hukum-hukum yang tidak boleh dilanggar dan dilangkahi serta menyerahkan kepada pihak-pihak tertentu untuk membuat keputusan berkaitan dengan hal-hal yang perlu kepada perincian. Al-Quran juga mengatur dan membuat garis panduan serta dasar-dasar mengenai hak-hak dan kewajipan individu terhadap hubungan mereka dengan pihak pemerintah dan batas kuasa pihak pemerintah ke atas rakyat serta batas kepatuhan rakyat terhadap pemerintahan.

Dalam bidang kekeluargaan seperti perkahwinan, perceraian, pewarisan, wasiat dan lain-lain terdapat 70 ayat yang termaktub dalam al-Quran. Dalam bidang perhubungan awam pula seperti jual-beli, sewaan, gadaian persyarikatan, perniagaan, hutang, dam sebagainya yang berkaitan telah dijelaskan oleh Allah S.W.T sebanyak 70 puluh ayat juga. Manakala dalam bidang-bidang jenayah dan kehakiman hanya terdapat 50 ayat sahaja dalam al-Quran.

Allah S.W.T telah menunjuki kita bagaimana untuk melaksanakan setiap perkara yang kita hadapi. Ayat-ayat al-Quran tersebut adalah umum dan cara bagaimana manusia boleh melaksanakannya secara praktikal adalah melalui sunnah baginda Muhammad s.a.w. Melalui sunnah kita akan dapat melihat bagaimana Rasulullah s.a.w melaksanakan hukum-hukum al-Quran tadi, dan bagaimana idea Islam dijelmakan dalam bentuk yang praktikal.

2. Syura.

Perkataan syura adalah kata nama dari perkataan al-Musyawwarah atau watasyawarun yang bermaksud mengutarakan pandangan atau pendapat. Dari segi istilah, para sarjana berbeza pendapat dalam mendefinisikan syura. Al-Asfahani menjelaskan bahawa syura ialah merumuskan pendapat melalui perbincangan. Ibn Arabi pula mendefinisikan syura sebagai permusyawaratan untuk mencapai pendapat atau nasihat dalam mencari kepastian.

Berlandaskan kepada definisi di atas maka jelaslah bahawa pengamalan syura bererti menggunakan perundingan bersama dalam semua peringkat. Allah S.W.T memerintahkan Rasulullah s.a.w. supaya melaksanakan syura dengan para sahabatnya dalam memutuskan perkara-perkara yang berkaitan dengan kepentingan awam yang tidak diwahyukan sebagaimana yang dijelaskan dalam firman Allah S.W.T. :

(
ß#ôã$$sù
öNåk÷]tã
öÏÿøótGó™$#ur
öNçlm;
öNèdö‘Ír$x©ur
’Îû
ÍöDF{$#
(
#sŒÎ*sù
|MøBz•tã
ö@©.uqtGsù
’n?tã
«!$#
4
¨bÎ)
©!$#
=Ïtä†
tû,Î#Ïj.uqtGßJø9$#
ÇÊÎÒÈ

dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah Dengan mereka Dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila Engkau telah berazam (Sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang bertawakal kepadaNya.

(A'ali Imran:159)

Melalui sistem syura maka akan tertubuhlah apa yang dikenali sebagai majlis syura yang di zaman moden ini turut diaplikasikan cumanya dalam istilah yang berbeza seperti Elders Council, al-Nadwah, Euboulia,
council, Majlis, dan sebagainya, semuanya adalah merujuk kepada perlaksanaan syura tersebut. Majlis Syura merupakan majlis perwakilan dan badan perundangan negara. Melalui badan tersebut rakyat bolehlah mengutarakan hasrat keinginan mereka untuk dipertimbangkan serta dijadikan sebagai satu polisi yang berkaitan dengan kepentingan awam dalam sesebuah Negara. Majlis Syura juga mempunyai kuasa dalam soal perundangan, ekonomi, pentadbiran, mengawal kuasa pemerintah, dan yang berkaitan dengan masyarakat.

Berkaitan dengan kuasa perundangan, syariah sebenarnya memberikan kuasa politik kepada ummah (Majlis Syura) sepenuhnya untuk mengubal undang-undang yang dapat menjamin kelangsungan kehidupan rakyat bersesuaian dengan semangat syariah. Maksud kuasa perundangan disini ialah kuasa pengubalan undang-undang dalam perkara yang berkaitan dengan kepentingan umum dan tidak disebut dalam al-Quran secara qat'ie. Oleh yang demikian, sesuatu masalah yang timbul yang berhubung dengan kepentingan rakyat dan peruntukan undang-undang belum lagi wujud dalam bentuk yang bersifat sebagai nas qat'ie maka bagi Majlis Syura adalah wajib untuk melihat kepada prinsip perundangan yang umum dalam konteks syariah yang mungkin boleh dijadikan asas dalam mencari penyelesaian berkaitan dengan masalah yang dihadapi itu.

Majlis Syura juga mengambil tanggungjawab dan mempunyai kuasa ekonomi atau kewangan. Kuasa tersebut bermaksud kuasa yang diberikan kepada anggota Majlis Syura untuk menguruskan keseluruhan sumber yang dimiliki oleh rakyat sehingga membolehkan majlis itu berfungsi sebagai korporat yang mengendalikan perkara seperti dana awam, harta boleh pindah dan harta tidak boleh pindah, sumber semula jadi, dan sebagainya yang berkaitan. Disamping itu, sistem percukaian negara juga adalah salah satu bidang jawatankuasa kewangan dimana Majlis Syura juga berhak ke atas system kewangan bersama dengan system perbankan yang dilaksanakan dalam sesebuah Negara,

Melihat kepada amalan dan perlaksanaan para Kulafa' ar-Rasyidun, Majlis Syura mempunyai kuasa muktamad atas semua jenis kewanganm awam dan juga atas semua jenis ekonomi negara. Oleh itu, Majlis Syura bukan sahaja mempunyai kuasa untuk menetapkan peraturan bagi pungutan dana awam, bahkan berkuasa atas pembuatan tatacara perbelanjaan. Majlis Syura sebagai majlis perwakilan ummah hendaklah mengkaji perbelanjaan itu terlebih dahulu dan pada masa yang sama berhak mengadakan perubahan pada sebarang cadangan yang dikemukakan oleh ketua Negara serta menolaknya apabila difikirkan tidak mendatangkan keuntungan kepada negara dan ummah. Peraturaan ini adalah bertujuan untuk mengelakkan pembaziran dan penyalahgunaan dana awam disamping majlis syura juga berhak memastikan dana yang diperuntukkan kepada sesuatu projek itu digunakan dengan betul.

3. Keadilan

Keadilan adalah prinsip yang penting dalam sebuah negara islam. Islam telah meletakkan keadilan pada kedudukan yang tinggi dan utama dalam perundangannya. Di dalam al-Quran Allah S.W.T memerintahkan supaya menegakkan keadilan walaupun dengan cara kekerasan. Firman Allajh S.W.T:

ô‰s)s9
$uZù=y™ö‘r&
$oYn=ß™â‘
ÏM»uZÉit7ø9$$Î/
$uZø9t“Rr&ur
ÞOßgyètB
|=»tGÅ3ø9$#
šc#u”ÏJø9$#ur
tPqà)u‹Ï9
â¨$¨Y9$#
ÅÝó¡É)ø9$$Î/
(
$uZø9t“Rr&ur
y‰ƒÏ‰ptø:$#
ÏmŠÏù
Ó¨ù't/
Ó‰ƒÏ‰x©
ßìÏÿ»oYtBur
Ä¨$¨Z=Ï9
zNn=÷èu‹Ï9ur
ª!$#
`tB
¼çnçŽÝÇZtƒ
¼ã&s#ß™â‘ur
Í=ø‹tóø9$$Î/
4
¨bÎ)
©!$#
;“Èqs%
Ö“ƒÌ“tã
ÇËÎÈ

Demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami Dengan membawa bukti-bukti dan mukjizat Yang jelas nyata, dan Kami telah menurunkan bersama-sama mereka Kitab suci dan keterangan Yang menjadi neraca keadilan, supaya manusia dapat menjalankan keadilan dan Kami telah menciptakan besi Dengan keadaannya mengandungi kekuatan Yang handal serta berbagai faedah lagi bagi manusia. (dijadikan besi Dengan keadaan Yang demikian, supaya manusia menggunakan faedah-faedah itu Dalam kehidupan mereka sehari-hari) dan supaya ternyata pengetahuan Allah tentang orang Yang (menggunakan kekuatan handalnya itu untuk) menegak dan mempertahankan ugama Allah serta menolong Rasul-rasulNya, padahal balasan baiknya tidak kelihatan (kepadanya); Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.

Keadilan yang wujud dalam pemerintahan sebuah negara Islam sememangnya merangkumi semua aspek samada aspek pemerintah ataupun rakyat. Keadilan tersebut seharusnya ditegakkan dalam soal perundangan, ekonomi, masyarakat, dan sebagainya tanpa memikirkan tentang kepentingan peribadi pihak berkuasa atasan.

Dalam soal perundangan keadilan wujud melalui melaksanakan hukum-hukum Allah SWT yang bebas daripada penguasaan kehendak kelompok-kelompok manusia yang tertentu. Di dalam hukum-hukum Allah dan Rasul-Nya, telah ditentukan yang menggariskan batas-batas keadilan yang menjadi sandaran bagi menetapkan sesuatu peraturan dan hukum. Kaedah-kaedah yang jelas dibentuk daripada prinsip-prinsip Ilahi yang menjelaskan lagi sesuatu proses perundangan dan kehakiman.

Para ahli undang-undang Islam sudah banyak membincangkan falsafah hukuman atau keseksaan perundangan Islam. Kesimpulannya menunjukkan bahawa ianya adalah berasaskan keadilan mutlak dan sejagat. Setiap hukuman yang dikenakan adalah sepadan dan setimpal dengan kesalahan yang dilakukan. Hukuman tidak dilaksanakan dengan membabi buta serta tidak pula tanpa pertimbangan. Ia mengandungi falsafah keadilan yang unik dan universal serta berbeza dari semua hukuman atau keseksaan di dalam sistem undang-undang lain.

Untuk sentiasa berpegang kepada neraca keadilan, hukuman di dalam undang-undang Islam memperhitungkan segala faktor dan suasana yang mendorong seseorang itu melakukan kesalahan. Pertimbangan dibuat dengan memandang sesuatu perbuatan kesalahan itu dari kaca mata individu pelaku dan juga dari kaca mata masyarakat yang menjadi mangsanya.

Islam tidak membenarkan hukuman dijatuhkan berdasarkan hawa nafsu individu, masyarakat mahupun pemerintah. Tetapi ianya mestilah mengikut ketentuan daripada Allah yang Maha Adil. Oleh kerana itu, segala hukumannya adalah benar-benar berkesan. Firman Allah S.W.T:

¨bÎ)
©!$#
Ÿw
ãÏÿøótƒ
br&
x8uŽô³ç„
¾ÏmÎ/
ãÏÿøótƒur
$tB
tbrßŠ
y7Ï9ºsŒ
`yJÏ9
âä!$t±o„
4
`tBur
õ8ÎŽô³ç„
«!$$Î/
Ï‰s)sù
#“uŽtIøù$#
$¸JøOÎ)
$¸JŠÏàtã
ÇÍÑÈ

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa Yang lain dari itu bagi sesiapa Yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). dan sesiapa Yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu Yang lain), maka Sesungguhnya ia telah melakukan dosa Yang besar.

(Surah an-nisa:58)

Firman-Nya lagi:

(
#sŒÎ)ur
óOçFù=è%
(#qä9Ï‰ôã$$sù
öqs9ur
tb%Ÿ2
#sŒ
4’n1öè%
(
Ï‰ôgyèÎ/ur
«!$#
(#qèù÷rr&
4
öNà6Ï9ºsŒ
Nä38¢¹ur
¾ÏmÎ/
÷/ä3ª=yès9
šcrã©.x‹s?
ÇÊÎËÈ

"Dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu); dan perjanjian (perintah-perintah) Allah hendaklah kamu sempurnakan. Dengan Yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu beringat (mematuhiNya)".

(surah al-An'am:152)

Perundangan Islam tertegak di atas konsep keadilan sejagat. Apabila seseorang pemerintah itu menjalankan hukuman serta mematuhi segala etika ditetapkan Islam, maka tiada di dalam penghukumannya itu sebarang sikap pilih kasih. Jauh dari unsur-unsur asabiyah, amalan kronisma yang begitu menjelikkan. Tidak ada perbezaan samada pesalah 'awam' ataupun pesalah itu daripada golongan 'orang besar'. Keadaan ini akan memberi impak yang positif terhadap kehidupan masyarakat majmuk.

Demi memelihara kesaksamaan keadilan Islam, pernah di suatu hari Rasulullah s.a.w mengatakan bahawa seandainya puteri Baginda Fatimah az-Zahra mencuri, nescaya akan dipotong tangannya sebagaimana hukuman yang telah diwartakan oleh Islam kepada pencuri.

Selanjutnya melalui prinsip keadilan, ekonomi sesebuah Negara juga akan sentiasa dalam perlindungan neraca yang adil. Prinsip keadilan ekonomi menekankan tentang kewajipan memastikan pembahagian kekayaan ekonomi yang wujud dalam sesebuah sistem ekonomi Islam itu dilakukan dengan penuh adil dan saksama dan tidak berlegar di sekitar golongan elit sahaja. Ia menekankan tentang setiap yang berhak itu mendapat haknya secara adil dan wajar. Tidak ada penindasan dan kezaliman dari segi peluang dan hak kekayaan ekonomi. Allah S.W.T befirman :

!$¨B
uä!$sùr&
ª!$#
4’n?tã
¾Ï&Î!qß™u‘
ô`ÏB
È@÷dr&
3“tà)ø9$#
¬Tsù
ÉAqß™§=Ï9ur
“Ï%Î!ur
4’n1öà)ø9$#
4’yJ»tGuŠø9$#ur
ÈûüÅ3»|¡yJø9$#ur
Èûøó$#ur
È@‹Î6¡¡9$#
ö’s1
Ÿw
tbqä3tƒ
P's!rßŠ
tû÷üt/
Ïä!$uŠÏYøîF{$#
öNä3ZÏB
4
!$tBur
ãNä39s?#uä
ãAqß™§9$#
çnrä‹ã‚sù
$tBur
öNä39pktX
çm÷Ytã
(#qßgtFR$$sù
4
(#qà)¨?$#ur
©!$#
(
¨bÎ)
©!$#
ß‰ƒÏ‰x©
É>$s)Ïèø9$#
ÇÐÈ

Apa Yang Allah kurniakan kepada RasulNya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa Dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan Yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. dan apa jua perintah Yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka Terimalah serta amalkan, dan apa jua Yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya. dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksaNya (bagi orang-orang Yang melanggar perintahNya).

( Surah al-Hasyr: 7)

Keadilan dalam ekonomi ini tidak bermakna wujudnya suasana pembahagian yang sama rata Pembahagian yang sama rata tidak mungkin wujud kerana setiap manusia sememangnya berbeza dari segi bakat, kerajinan, kreativiti, tanggungjawab dan sebagainya. Orang yang berusaha lebih berdasarkan bakat dan kreativiti yang lebih tinggi dan memililiki tanggungjawab yang lebih besar, sememangnya layak untuk menerima hak dan habuan yang lebih sesuai dengan usaha dan tanggungjawab yang dipikulnya. Sebaliknya, orang yang kurang berusaha dan tanggungjawabnya juga tidak besar maka tentulah anugerah yang berhak dimilikinya juga sepadan dengan usaha dan tanggungjkawab yang dipikulnya. Hal ini bermakna, pembahagian kekayaan sama rata tanpa mengira perbezaan usaha dan kerajianan itu sendiri merupakan satu kezaliman dan bercanggah dengan prinsip keadilan Islam.

Namun dalam apa keadaan sekalipun, Islam menetapkan orang yang tidak berupaya memenuhi keperluan hidup perlulah dibantu dengan pelbagai mekanisme seperti sistem zakat yang sedia wujud dalam syariat Islam. Sebaliknya sebarang bentuk amalan ekonomi yang boleh mengenepikan prinsip keadilan ekonomi ini seperti riba perlulah dihapuskan.

Prinsip keadilan ekonomi Islam ini bertujuan supaya kekayaan tidak berlegar di sekitar sebilangan kecil golongan kaya sahaja sebaliknya turut dikongsi bersama setiap individu dalam masyarakat berdasarkan keperluan dan kelayakan mereka. Ini boleh menjamin keadilan, kelangsungan dan kelestarian kehidupan ekonomi sesebuah masyarakat. Prinsip keadilan pengagihan kekayaan yang diajarkan oleh Islam sangat berbeza dari prinsip pengagihan yang difahami dalam kedua-dua system kapitalisme dan sosiolisme. Kapitalisme yang memberikan ruang sebebasnya kepada pasaran (market free economy atau laissez-faire) untuk membuat pelbagai keputusan penting ekonomi seperti hak pemilikan, pengeluaran, harga, kadar keuntungan dan sebagainya telah mengakibatkan berlakunya jurang yang luas antara yang kaya dan miskin serta wujudnya amalan yang sangat tidak beretika dalam usaha untuk merealisasikan matlamat firma iaitu memaksimumkan keuntungan. Akibatnya, yang kaya bertambah kaya dan miskin bertambah miskin. Pada masa yang sama juga Islam menolak sama sekali sistem pengagihan sosialisme yang merupakan anti-tesis dan kononnya sebagai remedi kepada kepincangan kapitalisme yang sama sekali bercanggah dengan fitrah kejadian manusia yang diberikan bakat, kerajinan dan keupayaan yang berbeza oleh Allah s.w.t. sejak dari awal lagi.

Usaha untuk kononnya mewujudkan suasana pengagihan yang sama rata dan dengan itu menghapuskan sistem kelas dan perbezaan kedudukan dan status ekonomi dalam masyarakat, menyebabkan terbantutnya potensi meningkatkan kreativiti, usaha dan keupayaan masyarakat dan seterusnya melembabkan dan meruntuhkan sesebuah ekonomi.

Prinsip keadilan juga memastikan setiap anggota masyarakat berhak mendapat haknya sepenuhnya dalam semua keperluan sosialnya seperti hak layanan sama rata di sisi undang-undang, hak untuk mendapatkan pendidikan, hak untuk mendapatkan jaminan keselamatan, hak untuk mendapatkan penjagaan kesihatan, hak beragama dan mengamalkan agama, hak menggunakan bahasa sendiri, hak mengamalkan budaya dan cara hidup sendiri dan sebagainya. Semua individu sebagai anggota sebuah sistem sosial Islam dijamin untuk mendapatkan keadilan dalam melaksanakan hak-hak tersebut. Bagaimanapun hak-hak tersebut mestilah juga terikat dengan tanggungjawab untuk memastikan keamanan dan kesejahteraan masyarakat umum.

Keadilan sosial Islam mengakui dan menerima hakikat bahawa manusia terdiri daripada berbilang bangsa, bahasa, warna kulit, agama, budaya dan sebagainya, namun perbezaan ini tidak menjadi asas kepada perbezaan layanan dari segi mendapatkan hak-hak masing-masing yang sah. Sebaliknya kepelbagaian manusia itu merupakan keindahan dan kecantikan ciptaan Allah yang sememangnya diciptakan sedemikian rupa kerana hikmat-hikmat yang tertentu. Dengan terlaksananya prinsip keadilan sosial ini maka sesebuah masyarakat itu akan benar-benar mencapai keamanan, kesejahteraan dan kedamaian dan seterusnya memastikan kesinambungan dan kelestarian kehidupan yang sejahtera dan harmoni.

4. Persamaan

Prinsip persamaan dalam sesebuah sistem politik dan pemerintahan Islam bermaksud setiap ahli masyarakat dalam sistem tersebut mempunyai hak-hak dan tanggungjawab yang sama dari segi layanan di sisi undang-undang, peluang dan ruang untuk penglibatan dalam aktiviti politik dan sebagainya. Tiada individu pada asalnya lebih berkuasa dari individu yang lain dan tiada individu pada asalnya lebih inferior daripada individu yang lain. Setiap individu bebas dan mempunyai hak yang sama rata dari segi hak untuk dipilih sebagai pemimpin dan hak untuk memilih pemimpin, hak untuk mengemukakan dan mengeluarkan pandangan dan pendapat masing-masing selagi ia tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip syariah dan tidak membahayakan kepentingan awam.

Manusia dengan segala perbezaannya, dengan berbagai bangsa, warna kulit, ras dan bahasa, dan dengan berbagai kedudukan sosial, pekerjaan yang mereka kerjakan dan harta yang mereka miliki, semuanya adalah hamba Allah, asal mereka satu dan pencipta mereka satu, tidak ada perbezaan dalam kedudukan sebagai manusia, juga dalam hak-hak dan kewajiban.

Perkara ini merupakan realiti dalam Negara Islam, dan ini adalah salah satu akidah Islam yang dasar. Berdasarkan akidah ini, penguasa dan rakyat sama sahaja dalam pandangan syari'at Islam dari segi hak-hak dan kewajiban sebagai manusia, tidak ada kelebihan antara satu dengan yang lain dari segi asal penciptaan, perbezaan hanyalah dari segi kemampuan, bakat, amal dan usaha, dan apa yang menjadi tuntutan pekerjaan dan perbezaan profesion.

Oleh yang demikian, kita melihat Umar bin Khattab pada waktu terjadi kelaparan, beliau sama seperti umumnya umat Islam, beliau merasakan apa yang mereka rasakan, hingga keadaan beliau berubah dan kesihatannya makin teruk. Ketika waktu pembahagian pakaian kepada rakyat, beliau mengambil sepotong kain , sama seperti rakyat biasa sedangkan beliau memerlukan dua potongan kain memandangkan susuk badannya tinggi. Oleh itu beliau terpaksa mengambil bahagian potongan kain anaknya Abdullah untuk disambungkan dengan miliknya, agar cukup dibuat sehelai baju yang panjang yang sesuai dengan badan beliau.

Perbuatan beliau itu telah menyebabkan salah seorang rakyat mempertikaikannya. Hal ini terjadi dalam satu peristiwa yang mana pada suatu hari beliau berdiri dan berkata kepada rakyatnya: " dengarkan dan taatlah". Salah seorang dari mereka berkata, "tidak akan mendengar dan tidak akan taat", maka Umar berkata dengan hairan: "mengapa?" rakyatnya berkata, "engkau memberi kami semua sepotong pakaian dan engkau mengambil dua", maka Umar berkata kepada anaknya berdirilah wahai Abdullah dan beritahu dia apa yang telah kita lakukan. Maka Abdullah berdiri dan berkata, "sesungguhnya bapakku adalah orang yang berperawakan tinggi, tidak cukup baginya sepotong kain, lalu beliau mengambil bahagianku dan menyambungnya menjadi satu lalu pada waktu itu orang yang menentangnya berkata, "sekarang, kami mendengar dan kami taat, wahai Amirul Mukminin. Begitulah keadaan para sahabat r.anhum dalam menjaga hak persamaan dikalangan masyarakat. Memikirkan kesejahteraan masyarakat dan langsung tidak memikirkan tentang kepentingan diri sendiri.

Berkenaan prinsip persamaan dalam sebuah negara Islam juga , non muslim mempunyai hak-hak yang terpelihara yang tidak boleh diganggu atau dirampas, seperti hak hidup, memiliki, berbuat, dan mendapat keadilan. Dalam hak-hak ini mereka sama dengan umat Islam. Hal ini berlaku bagi non muslim, baik ia merupakan penduduk dalam masyarakat muslim maupun bukan penduduk tetap akan tetapi masuk ke negara Islam dengan jaminan keamanan, dengan izin khusus atau umum, maka ia aman selama tidak memerangi umat Islam. Tidak boleh diganggu, atau diambil haknya, dan ia berhak mendapat keadilan dari pengadilan, sama seperti penduduk muslim, bahkan Islam memberinya hak-hak yang tidak diberikan kepada umat Islam, terutama apa yang halal dalam agamanya dan haram bagi umat Islam seperti khamr. Islam menganggapnya sebagai harta yang berharga jika dimiliki oleh nasrani, wajib diganti atas yang merusaknya, sedangkan jika dimiliki oleh orang Islam, ia tidak dianggap harta yang berharga, dan tidak wajib mengganti bagi yang merusaknya.

Dalam masyarakat muslim ataupun negara Islam manusia dipandang sama di hadapan undang-undang dan hukum serta dalam hak menduduki kedudukan umum. Islam telah memberikan contoh sejak awal berkenaan dengan persamaan antara undang-undang dan hukum. Rasulullah s.a.w. telah mengajarkan para sahabatnya melalui sejarah beliau bersama sahabat r.anhum, . Hal ini jelas dilihat dalam pengarahan baginda untuk menghormati hak pendakwa dalam menuntut haknya walaupun ia menuntutnya dengan cara kasar. Perkara tersebut berlaku dimana pada suatu hari seorang yahudi menagih hutang yang belum samapi tempohnya yang membolehkan dia menuntut namun dia menuntutnya dengan kasar lalu berkata:

"sungguh kalian adalah orang-orang yang menunda-nunda hutang wahai bani Abdil Mutthalib"

tatkala baginda melihat para sahabatnya marah pada perkataan yang tidak sopan ini, bagindapun berkata kepada mereka:

"biarkan dia, karena orang yang mempunyai hak, berhak berbicara"

Para sahabat r.anhum benar-benar memahami nilai berkenaan dengan hak persamaan antara manusia, serta sangat terkesan di hati mereka. Atas kefahaman dan penghayatan mereka itu maka mereka melaksanakan hak ini dan menganjurkan untuk menerapkan persamaan hak dalam kehidupan mereka. Hal ini jelas dilihat melalui perlakuan Umar bin Khattab yang telah mengirim surat kepada hakimnya Abu Musa al Asy'ari yang berisi arahan tentang hukum persamaan hak antara manusia di hadapan pengadilan, beliau berkata:

وَآسِ بَيْنَ النَّاسِ فِى وَجْهِكَ وَمَجْلِسِكَ وَقضائكَ حَتَّى لاَ يَأْيَسَ الضَّعِيفُ مِنْ عَدْلِكَ وَلاَ يَطْمَعَ الشَّرِيفُ فِى حَيْفِكَ

Samakan antara manusia di hadapanmu, di majlismu, dan hukummu, sehingga orang lemah tidak putus asa dari keadilanmu, dan orang mulia tidak mengharap kecuranganmu.

(Riwayat Dar al-Qutni)

Berkenaan dengan ekonomi, Islam tidak menganjurkan persamaan dalam ekonomi tetapi ia mendukung dan menggalakkan persamaan sosial sehingga sampai tahap bahwa kekayaan negara yang dimiliki tidak hanya dinikmati oleh sekelompok tertentu masyarakat saja. Di samping itu amat penting setiap individu dalam sebuah negara mempunyai peluang yang sama untuk berusaha mendapatkan berbagai aktiviti dan peluang ekonomi.
Islam mengakui adanya ketidaksamaan ekonomi antara orang perseorangan/individu tetapi tidak membiarkannya menjadi bertambah luas. Sistem ekonomi Islam cuba menjadikan perbezaan tersebut dalam batas-batas yang wajar, adil dan tidak terlampau berlebihan.

Setiap individu mempunyai hak untuk hidup dalam sebuah negara Islam; dan setiap warga negara dijamin untuk memperoleh keperluan asas masing-masing. Memang menjadi tugas dan tanggung jawab utama bagi sebuah negara Islam untuk menjamin setiap warga negara, sama ada muslim atau non muslim, dalam memenuhi keperluan sesuai dengan prinsip "hak untuk hidup". Dan terdapat persamaan sepenuhnya di antara warganegara apabila keperluan asasnya telah dipenuhi.

Prinsip persamaan ini menjamin wujudnya kerukunan dalam masyarakat yang seterusnya menjamin kelangsungan dan kelestarian suasana kehidupan yang aman dan harmoni. Sebaliknya, bukti-bukti sepanjang sejarah memaparkan bagaimana tamadun-tamadun yang menafikan hak yang sama rata bagi semua ahli masyarakatnya, berkesudahan dengan runtuhnya tamadun tersebut
akibat dari berleluasanya suasana kezaliman, ketidakpuasan hati dan anarki.

PEMBENTUKKKAN NEGARA ISLAM PADA ZAMAN INI

Prinsip-prinsip seperti yang telah diterangkan di atas sebenarnya adalah prinsip-prinsip asas yang telah ditegakkan oleh Rasulullah s.a.w dalam pemerintahan baginda di Madinah. Sebagai sebuah Negara Islam pertama, prinsip yang telah ditegakkan itu merupakan sumber rujukan dan jalan kepada ummah dalam membangunkan kembali asas-asas pemerintahan dalam Islam lebih-lebih lagi setelah tumbangnya khilafah Islam lebih kurang sembilan abad yang lalu oleh para ahli konspirasi rejim Mustafa Kamal Atartuk.

Setelah perbincangan berkenaan dengan prinsip asas negara Islam diketengahkan, maka sesuatu yang relevan sekiranya persoalan yang seterusnya dikemukakan iaitu keberangkalian terbentuknya negara Islam pada zaman ini. Bagi pandangan penulis, untuk membincangkan persoalan ini, seharusnya kita meneliti berkenaan hukum menegakkan sebuah negara Islam. Hal ini kerana sesuatu perbuatan yang hendak dilakukan dan diperjuangkan sewajibnya dipandu oleh hukum dalam Islam. Berkenaan dengan itu, penulis akan megutip serba sedikit fatwa beberapa tokoh ulama dalam berhujah berkenaan dengan hukum berkaitan dengan mendirikan negara Islam ini.

Hukum menegakkan Negara Islam

Syeikh Dr. Abdul Karim Zaidan menyatakan bahawa wajib difahami bahawa turunnya wahyu bukan sekadar untuk dibaca dan kemudiannya dibiarkan tinggal dalam lipatan kitab, tetapi ianya diturunkan untuk dibaca, difahami dan dilaksanakan. Perlaksanaan syariat-syariat Islam bererti mendirikan negara berdasarkan syariat tersebut.

Imam Ibnu Taimiyyah berkenaan dengan Negara islam mengatakan bahawa memimpin dan menguasai umat adalah antara kewajipan agama yang terbesar. Tidak akan terdiri agama kecuali dengan (kekuasaan pimpinan) itu . Oleh kerana agama Allah telah mewajibkan (kaum muslimin) untuk menyuruh kepada yang baik, melarang dari yang mungkar, membela orang yang teraniaya, melakukan jihad, melaksanakan Hudud dan berlaku adil dalam menjatuhkan hukuman, semua itu tidak akan terlaksana tanpa kekuasaan dan teraju kepimpinan.

Asy-Syeikh Prof.Dr Yusuf al-Qardhawi pula menegaskan bahawa idea penubuhan negara Islam bukanlah ciptaan pemimpin-pemimpin dalam gerakan Islam semata-mata sebaliknya gerakan menubuhkan negara Islam adalah bersandarkan kepada pnas-nas yang qati'e dari al-Quran mahupun Sunnah Rasulullah s.a.w. Al-Qardhawi juga menegaskan bahawa tugas menegakkan negara Islam bukan merupakan satu usaha peribadi tetapi ia memerlukan bantuan dari semua orang mukmin denngan berada dalam satu jemaah. Beliau juga telah menguatkan hujah dengan mengambil dalil dari sirah Rasulullah s.a.w yang telah berusaha menergakkan negara Islam di Madinah dengan panduan wahyu ilahi. Junjungan Muhammad s.a.w sebagai nabi dan rasul malah telah menjadi ketua Negara Islam Madinah.

Kenyataan para tokoh Islam di atas menunjukkan bahawa terdapat ruang kewajipan untuk menegakkan sebuah negara Islam. Setelah dipastikan hukum sebagaimana di atas maka penjelasan bagaimana untuk menegakkan negara Islam haruslah ditelusuri melalui sirah Rasulullah s.a.w.

Jalan Membetuk Negara Islam

Penulis amat tertarik dengan kuliah yang pernah diberikan oleh asy-Syeikh Ramadhan al-Bouti seorang ulama Syria berkenaan dengan tajuk yang sedang diperbincangkan. Oleh yang demikain dalam hal ini, penulis sangat sependapat dengan asy-Syeikh dan akan mengutarakan seruan beliau dalam tugasan ini kerana bagi penulis hal yang ditegaskan oleh asy-Syeikh Ramadhhan al-Bouti adalah sesuatu yang sangat hampir dengan usaha yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w malah sekiranya hal ini diterapkan oleh semua umat Islam maka soal mendirikan negara Islam bukanlah sesuatu yang lebih kepada idea malah lebih praktikal dan menghampiri pendekatan Rasulullah yang pastinya terdapat kejayaan. Memandangkan asy-Syeikh Ramadhan al-Bouti adalah seorang ulama yang arif dalam bidang sirah malah telah menulis buku yang bertajuk Fiqh as-Sirah maka selayaknya bagi pandangan penulis untuk mengetengahkan seruan dan pandangan beliau dalam menjawab persoalan dalam tajuk ini.

Syeikh Ramadhan al-Bouti menyatakan mengenai tajuk yang berkisar tentang penegakan daulah Islam bahawa sebenarnya para sahabat yang bersama Rasulullah di Makkah tidak pernah terlintas pun dalam pemikiran mereka tentang penegakan sebuah negara Islam. Mereka hanya memperkukuhkan akidah dan keyakinan mereka kepada Allah dalam menerima seksaan dan tribulasi yang telah dikenakan musyrikin Mekah terhadap mereka.

Akhirnya Allah telah memerintahkan Rasulullah dan umat Islam yang menerima seksaan di Mekah supaya berhijrah ke Madinah. Jelas ianya adalah satu arahan daripada Allah dan mereka akur walaupun berat dalam hati mereka kerana terpaksa meninggalkan anak, isteri, rumah, dan harta benda mereka di Mekah untuk berhijrah ke Madinah. Mereka mengikut hijrah seperti yang dirancang Rasulullah s.a.w untuk mentahkidkan arahan daripada Allah walaupun belum tahu keadaan mereka di sana.

Asy-Syeikh Ramadhan al-Bouti menyatakan lagi, ketika tiba di Madinah atas dasar persaudaraan yang hanya diletakkan kerana Allah kaum Ansar di Madinah dengan rela hati menyambut riang kedatangan rombongan kaum Muhajirin daripada Makkah. Hal Ini kerana mereka telah mentahkidkan ubudiyyah dalam hati mereka yang begitu kuat sehingga melahirkan pengorbanan yang tinggi demi menegakkan syiar agama Allah s.w.t.

Apa yang penting yang ditekankan oleh as-syeikh ialah kejayaan Rasulullah s.a.w yang telah menegakkan negara Islam Madinah sebenarnya adalah hadiah daripada Allah s.w.t atas kesungguhan sahabat menerima taklif daripada Allah s.w.t yang boleh dilihat dalam dua situasi iaitu:

Kesanggupan golongan Muhajirin yg meninggalkan semua anak, isteri, dan harta mereka demi menyelamatkan akidah mereka.
Kesanggupan golongan Ansar yang menerima dan meredhai kehadiran Muhajirin dan melayan mereka dengan penuh kasih sayang dan sanggup mengorbankan harta mereka, sehingga ada yang sanggup menceraikan isteri untuk diberi salah seorang kepada golongan Muhajirin.

Sesungguhnya Allah telah mempertautkan hati mereka dan memperkukuhkan tali persaudaraan antara Muhajirin dan Ansar atas dasar ubudiyaah kepada Allah agar syaitan tidak dapat merenggangkannya dengan mencucuk jarum permusuhan dan kebencian.

Syeikh Ramadhan selanjutnya berkata bahawa wujudnya Daulah Islamiyyah semasa kebangkitan Islam merupakan janji Allah kepada mereka yang telah berkorban jiwa raga, anak isteri dan seumpamanya. Sebagaimana firman Allah yg bermaksud :

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَْرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى‏ لَهُمْ وَ لَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَ مَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ

Allah SWT menjanjikan orang-orang yang beriman dari kalian dan yang beramal saleh, bahwa mereka akan dijadikan sebagai khalifah di atas muka bumi, sebagaimana Ia juga telah menjadikan para pemimpin sebelum mereka dan ia menjanjikan untuk menyebar dan menguatkan agama yang mereka ridhai, dan menggantikan rasa takut mereka menjadi keamanan.

(Surah an-Nur:56)

Syeikh Ramadhhan menegaskan lagi bahawa ini adalah janji dan hadiah daripada Allah. Kemudian, saat Daulah Islamiyyah mencapai kemuncak dua perkara yg penting perlu kita kaji, selidiki, amati dan praktik dalam diri masing-masing, perkara tersebut ialah:

Pangkat
Hadiah.

Berkenaan dengan dua perkara tadi Syeikh Ramadhan menjelaskan bahawa:

"seandainya kita bertanyakan kepada empat Khalifah agung, pernahkan mereka bermimpi untuk mendapatkan pangkat sebagai pemimpin selepas wafatnya Nabi Muhammad s.a.w, ternyata tidak sama sekali. Ini semua ketentuan Allah."

Hal Ini kerana mereka telah mentahkidkan
ubudiyah dalam jiwa mereka sehingga pangkat dan hadiah tidak pun menjadi perkara yang terlintas dalam benak fikiran mereka. Semuanya dilakukan demi mendapat keredhaan Allah.

Bercakap mengenai penegakan Daulah Islamiyyah dalam dunia realiti hari ini katanya lagi Daulah Islam dilahirkan bila stabilnya keadaan ummat. Hal ini sangat membuka mata sendiri dan meyakinkan bahawa penegakan daulah boleh diibaratkan seperti mendirikan sebuah rumah. Sebelum membina rumah mestilah memastikan tapak rumah telah dibina kuat dan kukuh. Oleh itu apabila tiang hendak dipancang dan bata hendak diikat maka tidaklah akan berlaku tanah turun atau rumah senget. Begitulah yang boleh dikiaskan dengan daulah. Jika Islam mendapat kuasa pada hari ini tetapi dengan keadaan umat Islam hari ini yang membimbangkan maka kita akan melihat tidak banyak perkara yang boleh dibuat. Sesungguhnya Islam bukanlah agama yang terburu - buru dan orang yang bersikap terburu-buru mewarisi sikap syaitan.

Akhirnya kata beliau lagi kita tahu masalah daulah yang telah hilang sepenuhnya hari ini. Ia terjadi kerana kesilapan kita sendiri yang leka. Daulah yang dibina Rasulullah s.a.w sangat kuat kerana baginda mentahkidkan mardhotillah bukan hanya mengimpikan daulah sahaja.

Katanya lagi kita sepatutnya sedar kesilapan kita dan umat Islam perlu melaksanakan tugas dan tanggungjawab kita kepada Allah iaitu kembali kepada ajaran Islam yang sebenar. Kita sekarang perlu mengambil kembali hikmah kita yang telah hilang. Umat Islam juga perlu mengikuti sikap golongan generasi pertama yang mentahkidkan
ubudiyah dan hak dalam diri mereka.

Langkah penting sebelum bermimpi untuk menegakkan daulah adalah mendidik diri, keluarga, dan masyarakat . Umat Islam perlu mengambil tanggungjawab mengetuk hati-hati mereka kepada ubudiyah. Keadaan umat yang bercakaran sesama sendiri juga boleh membahayakan saf-saf Islam.

Katanya lagi dalam mengimpikan daulah manusia sibuk dengan masalah penutup, tetapi pada masa yang sama bekaspun masih lagi belum wujud. Adalah baik sekiranya mengukuhkan tauhid dgn ubudiyah kepada Allah dan jika sekiranya perkara ini telah selesai barulah kita bercakap tentang perkara yang lebih besar. Hal ini kerana dibimbangi umat Islam terlalu banyak berangan tetapi tidak melaksanakan kerja. Menurut Syeikh Ramadhan lagi, sudah pasti kita perlu melakukan sesuatu demi menegakkan kembali daulah Islamiyah yang telah hilang sepenuhnya.

Seruan dari Syeikh Ramadhan al-Bouti tentang Negara Islam sebagaimana di atas menjelaskan kepada kita ummat Islam bahawa tertubuhnya Negara Islam bukanlah sebenarnya merupakan induk dari tujuan Rasulullah s.a.w. hal ini sebagaimana yang telah diterangkan bahawa Negara Madinah tersebut sebenarnya adalah hadiah dari Allah dalam melaksanakan Islam dengan aman setelah mereka bersusah payah memperjuangkan akidah dan dakwah demi agama Allah.

Penulis berkesimpulan samada relevan ataupun tidak menubuhkan negara Islam pada hari ini adalah merujuk kembali kepada perjuangan yang telah kita lakukan. Adakah perjuangan kita ini relevan atau sekadar idea dan keghairahan yang tidak jelas yang tidak dirungkai dari dasar perjuangan Rasulullah s.a.w yang sebenarnya.

Penulis melihat bahawa seruan dakwah kembali kepada agama adalah dasar utama yang dilakukan oleh Rasulullah sebelum wujudnya apa yang dikenali sebagai Negara Madinah dewasa ini. Rentetan dari perjuangan dakwah dan susah payah tersebut maka Allah telah memberikan keamanan kepada kaum muslimin dalam mengamalkan keseluruhan Islam di bawah satu bentuk pemerintahan Islam yang wujud di Madinah.

Oleh yang demikian persoalannya telahkah kita bersusah payah seperti Baginda s.a.w dan sahabatnya dalam melaksanakan tugas dakwah sehingga kita terus mengimpikan penubuhan negara Islam dan terus melontarkan idea dan gerakan yang beragama?. Seharusnya kita mengikuti dan mencontohi tertib perjuangan Nabi s.a.w yang bermula dengan dakwah 13 tahun di Madinah yang berdasarkan kepada aqidah dan iman kemudiannya penghijrahan, dan barulah kenegaraan.

Penulis juga ingin menukilkan kata-kata dari asy-Syeikh Maulana Abul Hassan ali-an-Nadwi al-Hindi dalam ucapannya kepada para ahli Ikhwan al-Muslimin dalam risalahnya yang bertajuk Uridu an atahaddatha ila al-Ikhwan (Aku Ingin Berbicara Dengan Al-Ikhwan al-Muslimin) yang penulis rasakan menjawab semua persoalan tentang negara Islam zaman Nabi s.a.w, pembentukan negara Islam pada zaman sekarang dan akhirnya inilah pendirian penulis berkaitan dengan negara Islam. Beliau menyatakan bahawa:

"Wahai Ikhwan Muslimin yang mulia! Sasaran dakwah al-din dan tajdid Islami (pembaharuan Islam) itu bukanlah mudah. Bukanlah tujuan dan tumpuannya untuk menukar kerajaan semata. Tidak jua untuk mengubah satu suasana politik kepada suasana politik yang lain. Tidak untuk menyebarkan pengetahuan dan ilmu, atau menghadapi buta huruf dan kejahilan, atau memerangi pengangguran, atau mengubati kecacatan masyarakat dan akhlak atau seumpamanya seperti yang diperjuangkan oleh para pejuang perubahan di Barat dan Timur."

Sebaliknya, ia adalah seruan Islam yang merangkumi akidah dan akhlak, amalan dan siasah, ibadah juga keperibadian diri dan masyarakat. Ia meliputi akal dan jiwa, ruh dan jasad. Ia bergantung kepada perubahan mendalam dalam hati dan jiwa, akidah dan akal. Ia terpancar dari hati sanubari sebelum terbit dari pena, atau helaian buku, atau mimbar syarahan. Ia terlaksana dalam tubuh pendakwah dan kehidupannya sebelum dia menuntut dilaksanakan dalam masyarakat keseluruhannya

Istimewanya dakwah dan kesungguhan para nabi adalah ketulusan mereka dari memikiran kepentingan kebendaan, hasil yang segera. Mereka tidak mencari dengan dakwah dan jihad mereka melainkan keredhaan Allah. Melaksanakan perintahNya dan menunaikan risalahNya. Akal dan pemikiran mereka tulus dari amalan untuk dunia, mendapat kedudukan, menghasilkan kekuatan untuk keluarga dan pengikut, memperolehi kerajaan. Bahkan itu semua tidak pernah terlintas dalam fikiran mereka.

Adapun kerajaan yang tertegak untuk mereka pada waktu mereka dan kekuatan yang diperolehi pada masa itu hanyalah hadiah daripada Allah. Ia sebagai jalan untuk sampai kepada matlamat agama, melaksanakan hukum-hakamnya, mengubah masyarakat dan mengarahkan kehidupan."

Kata Syeikh Abul Hasan lagi:

"Bukanlah sama sekali kerajaan yang diperolehi itu salah satu dari matlamat mereka. Bukan jua salah satu dari tujuan mereka. Tidak jua dari tajuk perbicaraan mereka, atau salah satu dari mimpi mereka. Hanya ia adalah hasil semulajadi untuk dakwah dan jihad. Sama seperti buah yang merupakan hasil semulajadi dari kesuburan pokok dan kesungguhan pembajaannya.

Katanya juga:

"Wahai tuan-tuan! Besarnya perbezaan antara matlamat yang dituju, dan natijah yang muncul. Perbezaan ini akan zahir dalam jiwa yang bekerja untuk itu. Maka, yang bertujuan mendapatkan kerajaan, akan hilang kesungguhan dan diam apabila tidak memperolehinya, atau hilang harapan mendapatkannya. Dia akan berhenti dari dakwah. Dia juga akan melampau jika berjaya. Bahaya bagi setiap jamaah yang pemikiran mereka dibentuk atas cinta (mendapatkan) kerajaan (kuasa) dan berkerja untuk itu. Kerana ia akan menyebabkan mereka meninggalkan jihad di jalan dakwah atau boleh terpaling dan terseleweng tujuan mereka.

Sebabnya, uslub (cara) untuk mendapatkan kerajaan berbeza dengan uslub dakwah. Wajib kepada kita membersihkan akal dan jiwa kita, semata-mata untuk dakwah. Hanya dakwah, khidmat, pengorbanan, mengutamakan saudara muslim, mengeluarkan manusia dengan izin Allah- dari segala kegelapan kepada cahaya (Islam), dari jahiliyah kepada Islam, dari kesempitan dunia kepada keluasannya.

Dari kekejaman agama-agama yang sesat, sistem-sistem yang zalim, mazhab-mazhab yang tidak menentu, kepada keadilan Islam dan lembayungnya. Faktor yang membawa kita kepada amal dan jihad hanyalah untuk menunaikan perintah Allah dan kemenangan pada Hari Akhirat. Juga kerana apa yang Allah sediakan untuk hamba-hambaNya dari ganjaran dan pahala. Kemudian, faktor lain ialah simpati kepada makhluk, kesian kasih kepada insan yang tersiksa, dan keinginan terhadap keselamatan manusia.

Jika pada satu peringkat dakwah, atau pada satu masa setelah prinsip-prinsip dakwah dan akidah kukuh dalam jiwa pendakwah, tujuan dakwah tidak dapat dicapai melainkan dengan mendapatkan kerajaan, kita akan berusaha untuk mendapatkannya. Demi kemaslahatan dakwah. Dengan jiwa yang luhur dan bersih, benar dan amanat, kusyuk dan tulus, seperti kita bersungguh dalam tanggungjawab dan rukun agama, juga ibadah-ibadah yang lain. Tiada beza bagi seorang mukmin antara kerajaan dan ibadah yang lain, jika telah ikhlas dan betul niatnya. Kesemua itu dalam redha Allah, kesemuanya pada jalan Allah. Kesemuanya ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah.

SALAH FAHAM TENTANG NEGARA ISLAM

Dalam tajuk dibawah ini penulis akan menjelaskan beberapa salah tanggapan orang bukan Islam mahupun orang Islam sendiri berkaitan Negara Islam. Bagi pandangan penulis salah faham orang bukan Islam tentang negara Islam itu sebenarnya berdasarkan kesalahfahaman terhadap ajaran Islam itu sendiri dan pelaksanaan orang Islam dalam agama mereka sendiri. Banyak dikalangan mereka yang tidak diberikan pendedahan tentang Islam atau juga mereka sering dimomokkan dengan keburukkan Islam sehingga menyebabkan apabila isu berkaitan negara Islam diketengahkkan, mereka bertindak untuk tidak menerima gagasan penubuhan negara berlandaskan Islam itu sendiri. Isu berkaitan dengan Islam yang tersebar melalui cara globalisasi hari ini adalah faktor yang membawa mereka terdedah dengan salah faham yang banyak tentang Islam. Negara yang dipimpin oleh pemerintah Islam yang kadangkala dilihat tidak menunaikan hak rakyat juga adalah faktor bagi pandangan penulis yang menyebabkan mereka menjauhi Negara Islam. Oleh yang demikian penulis akan menyebut tiga salah faham tersebut dan pada akhirnya akan membuat kesimpulan serta cadangan bagaimana untuk merubah salah faham tersebut. Antara salah faham tersebut ialah:

1. Negara Yang Sibuk Mencari Pesalah Untuk Dihukum Dengan Undang-Undang Hudud

Perkara di atas merupakan antara salah tanggapan orang kafir juga orang Islam berkenaan dengan negara Islam yang sering diwar-warkan. Penjelasan seharusnya dibuat berkaitan dengan perkara ini. Oleh yang demikian haruslah difahami bahawa al-Quran mahupun Sunnah telahpun menyediakan ruang untuk berinteraksi dengan undang-undang hudud tersebut.

Terdapat ramai dalam kalangan manusia yang menganggap bahawa apabila hudud dilaksanakan akan menyebabkan privacy individu akan tergangu. Intipan akan dibuat di merata tempat bagi mencari pesalah zina mahupun minum arak. Hal ini menyebabkan berlakunya penolakkan terhadap Negara Islam. Orang kafir terlalu takut dan fobia apabila diwar-warkan tentang hudud.

Haruslah masyarakat memahami bahawa disebalik perlaksaan hudud tersebut terletaknya satu ruang yang lain sebelum hudud itu dilaksanakan. Bukanlah terus dilaksanakan seolah-olah Islam suka melihat tangan manusia itu dipotong. Dalam perlaksanaan hudud, pemerintah hendaklah mendidik rakyat agar mengelakkan sikap suka mengangkat kes hudud kepada pihak mahkamah atau berkuasa. Sebaliknya, hendaklah digalakkan kemaafan antara rakyat dan diselesaikan diluar mahkamah. Hal sebagaimana yang termaktub dalam hadith Nabi s.aw yang menyebut bahawa:

"Sesungguhnya pencuri pertama dalam Islam dibawa kepada Nabi s.a.w lalu diperintahkan agar dipotong tangan. Wajah Rasulullah s.a.w seakan kecewa sedih. Mereka berkata: "Wahai Rasulullah! Seakan engkau membenci hal ini". Jawab Nabi s.a.w: "Mengapa tidaknya aku benci, kamu semua telah menjadi penolong syaitan menentang saudara kamu. Sesungguhnya tidak wajar bagi pemerintah yang diangkat kepadanya hukuman had melainkan dilaksanakan".

Lalu baginda membaca firman Allah:

Ÿ(
(#qàÿ÷èu‹ø9ur
(#þqßsxÿóÁu‹ø9ur
3
Ÿwr&
tbq™7ÏtéB
br&
tÏÿøótƒ
ª!$#
óOä3s9
3
ª!$#ur
Ö‘qàÿxî
îLìÏm§‘
ÇËËÈ

dan (sebaliknya) hendaklah mereka memaafkan serta melupakan kesalahan orang-orang itu; tidakkah kamu suka supaya Allah mengampunkan dosa kamu? dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.

(Riwayat Ahmad dan al-Hakim dalam al-Mustadrak.)

Orang kafir juga seharusnya diberi kefahaman yang jelas berkaitan dengan hudud ini agar mereka tidak memahami dari kaca mata sempit semata-mata tapi haruslah memahami dari keluasan Islam. Sebenarnya banyak lagi jenayah yang tidak tersenarai di bawah hudud. Peratusan besar jenayah yang pelbagai, terutama di zaman ini berada di bawah takzir (discretionary punishment). Makanisme ini pula memerlukan suasana yang kondusif untuk perlaksanaannya.

2. Islam Tertegak Dengan Mata Pedang

Perkara ini seharusnya difahami oleh orang kafir dengan merujuk sendiri kepada sumber yang sahih dari Islam iaitu al-Quran. Bukan didengari dan dirujuk melalui tuduhan rambang tanpa asas oleh para musuh Islam. Allah s.w.t befirman:

äí÷Š$#
4’n<Î)
È@‹Î6y™
y7În/u‘
ÏpyJõ3Ïtø:$$Î/
ÏpsàÏãöqyJø9$#ur
ÏpuZ|¡ptø:$#
(
Oßgø9Ï‰»y_ur
ÓÉL©9$$Î/
}‘Ïd
ß`|¡ômr&
4
¨bÎ)
y7/u‘
uqèd
ÞOn=ôãr&
`yJÎ/
¨@|Ê
`tã
¾Ï&Î#‹Î6y™
(
uqèdur
ÞOn=ôãr&
tûïÏ‰tGôgßJø9$$Î/
ÇÊËÎÈ

Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) Dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran Yang baik, dan berbahaslah Dengan mereka (yang Engkau serukan itu) Dengan cara Yang lebih baik; Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang Yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang-orang Yang mendapat hidayah petunjuk.

(Surah an-Nahl:125)

Allah s.w.t juga befirman dalam surah yang lain:

Iw
on#tø.Î)
’Îû
ÈûïÏe$!$#
(

Tidak ada paksaan Dalam ugama (Islam),

(Surah:al-Baqarah:256)

Ayat seperti di atas adalah gambaran dan pendekatan Islam yang sebenar. Sekiranya dinilai dengan neraca yang adil maka kita akan memperhatikan dengan tepat apakah benar Islam itu tertegak dengan pedang. Penulis membawa beberapa kisah sejarah agar masyarakat kafir celik dalam menilai seterusnya berkesimpulan apakah benar sebuah Negara Islam itu ditegakkan atas keganasan dan pedang.

Sejarah membuktikan betapa kaum Muslimin memerintah Sepanyol selama hampir 800 tahun tidak pernah sama sekali menggunakan pedang mereka untuk memaksa orang berpindah agama. Sehinggalah datangnya penjajahan terhadap orang Muslim di Sepanyol yang menyaksikan pembunuhan besar-besaran dan tidak ada seorang Muslim di Sepanyol yang boleh mengalunkan azan secara terang-terangan.

Orang Muslim menguasai tanah Arab selama 1400 tahun. Sekiranya pedang itu digunakan sebagai alat menyebarkan Islam, maka tidak mungkin 14 juta orang Arab memeluk Kristian Koptik selama ratusan generasi. Begitu juga kisah pemerintahan Muslim di India selama sekitar 1000 tahun. Namun majoritinya penduduk India bukan beragama Islam. Sekiranya pedang juga sebagai alatnya, sudah pasti semua penduduk di India akan memeluk Islam.

Persoalan juga berbangkit disini adalah, bagaimana dengan Islam di Malaysia dan Indonesia. Pasukan tentera manakah yang menyerang dengan pedang sehingga menyebabkan tersebarnya Islam di kedua Negara ini. Begitu juga penyebaran Islam di pesisir timur Afrika. Orang boleh bertanya lagi, jika Islam disebarkan dengan pedang, Pasukan Muslim mana yang menyerbu pesisir timur Afrika.

Malah dalam Islam sendiri melarang perbuatan membenci dan memerangi orang bukan Islam yang hidup di tengah-tengah mereka. Malah al-Quran menggalakkan berlaku adil dan membuat kebajikan dalam berinteraksi dengan bukan Islam. Firman Allah SWT dalam surah al-Mumtahanah ayat 8 :

žw
â/ä38yg÷Ytƒ
ª!$#
Ç`tã
tûïÏ%©!$#
öNs9
öNä.qè=ÏG»s)ãƒ
’Îû
ÈûïÏd‰9$#
óOs9ur
/ä.qã_Ìøƒä†
`ÏiB
öNä.Ì»tƒÏŠ
br&
óOèdr•Žy9s?
(#þqäÜÅ¡ø)è?ur
öNÍköŽs9Î)
4
¨bÎ)
©!$#
=Ïtä†
tûüÏÜÅ¡ø)ßJø9$#
ÇÑÈ

Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang Yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang berlaku adil.

3. Negara Islam adalah Negara Pengganas

Berkenaan dengan hal ini, kita boleh menjumpai penyataan bahawa 'negara Islam adalah negara pengganas' di berbagai laman sesawang yang mana bagi pandangan penulis mereka ini telah terpengaruh dan dididik oleh pengaruh media barat khususnya negara Amerika dan Israel. Kenyataan salah berkenaan negara Islam ini adalah berakibat dari serangan 11 september yang berlaku ke atas Amerika dan tuduhan serangan tersebut ditujukan kepada umat Islam.

Negara Palestin, negara Iraq, dan negara Islam lainnya dituduh malah dilihat sebagai penaja kepada keganasan oleh pihak ini. Penulis ingin menegaskan bahawa seharusnya sesuatu berita itu ditimbang dengan neraca keadilan, dengan kajian dari sumber yang betul sebelum diterima.

Islam dan negara Islam bukanlah penaja kepada keganasan. Adakah disebabkan rakyat Palestin mempertahankan negaranya dari dirampas oleh Yahudi Israel menyebabkan negara tersebut dilabel pengganas. Itu adalah jihad. Jihad sangat berbeza dari pengganas. Mengapa yahudi Israel yang merampas tanah Palestin tidak dikatakan pengganas?.

Kemudian, apakah takrif keganasan pada sisi orang kafir sehingga media menyatakan rakyat Palestin pengganas, sedangkan Israel yang membunuh wanita dan kanak-kanak mereka saban hari tidak dilabel pengganas?

Atas kaedah apakah orang kafir menyatakan rakyat Iraq yang membunuh tentera Amerika itu pengganas, sedangkan Amerika yang mengebom dan menceroboh negara mereka, merogol dan membunuh kaum keluarga mereka tidak disenaraikan dalam kandang pengganas?

Atas pentakrifan apakah tindakan menawan tebusan yang dilakukan oleh beberapa gerombolan orang Islam dianggap jenayah tidak berperikemanusiaan, sementara tindakan Amerika menahan begitu ramai orang Islam tanpa bukti tidak diwar-warkan sebagai keganasan kejam? Negara Islam bukan menaja keganasan. Tetapi Mereka mempertahankan hak setelah hak mereka dicabuli. Hal ini dalam Islam disebut sebagai Jihad. Penulis juga ingin melontarkan soalan kepada orang kafir , atas dasar apakah mereka memberi imej negara Islam sebagai pengganas kerana tindakan beberapa kumpulan yang dikaitkan dengan Islam, tetapi anda tidak melihat imej agama Kristian atau Yahudi sebagai pengganas sedangkan tindakan mereka dilakukan oleh penganut agama-agama tersebut yang bersifat kerajaan dan pemerintahan yang diiktiraf oleh mereka?.

Sejak dahulu Islam menyebarkan keadilan dan kesaksamaan di kalangan manusia. Lihat sahaja, begitu ramai golongan minoriti bukan Islam dapat hidup di tengah- tengah masyarakat Islam di serata dunia. Lihat di negara kita, Mesir, Jordan, Indonesia dan negara-negara lain. Walaupun barangkali ada beberapa kekurangan tertentu, namun mereka tidak diseksa atau ditumpahkan darah secara kejam.

Namun keadaan sebaliknya tidak berlaku terhadap minoriti umat Islam di kebanyakan negara. Lihat nasib umat Islam di Bosnia, Burma, Rusia dan beberapa negara lain. Bahkan dalam masyarakat Melayu, orang bukan Islam boleh berniaga dan maju di tengah-tengah kampung Melayu Muslim, namun sukar ditemui keadaan sebaliknya.

Jelasnya keganasan atau menumpahkan darah manusia berlainan agama bukan tabiat orang Islam, sudah pasti ia bukan ajaran Islam. Bagaimana mungkin ajaran Islam hendak dikaitkan dengan keganasan, sedangkan jika dilihat peraturan peperangan dalam Islam itu begitu ketat.
1,400 tahun yang lalu Islam telah pun meletakkan pelbagai disiplin dan peraturan dalam peperangan. Umat Islam twajib mematuhi peraturan-peraturan perang. Bukan sekadar menjaga nama baik kerajaan, bahkan itu adalah arahan agama.
Peperangan bukan untuk membanyakkan penumpahan darah, sebaliknya untuk memelihara kebenaran dan keadilan.Allah s.a.w befirman:

Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang Yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang Yang menceroboh.

Seharusnya apa sahaja yang berkaitan dengan Islam pada hari ini hendaklah dilihat dari kaca mata yang jernih dan adil dan dilihat juga dari sumber Islam yang autentik, yang benar, yang tidak ditafsir dengan sesuka hati. Hal ini kerana kesilapan dalam menilai akan menyebabkan berlakunya sangkaan dan akhirnya mengaburi mata dan membawa kepada permusuhan.

KESIMPULAN DAN PENUTUP

Penulis beranggapan bahawa dalam soal penubuhan negara seharusnya kita sebagai umat Rasulullah s.a.w kembali semula untuk mengikuti dan menjejaki jalan ke arah memurnikan umat Islam itu sendiri sebagai mukaddimah untuk melaksanakan sebuah pemerintahan ataupun negara yang diperintah oleh umat Islam. Berbincang soal penubuhan Negara Islam sepanjang pengamatan penulis adalah sesuatu yang diletak pada peringkat yang kedua setelah peringkat pertama. Peringkat pertama disini bermaksud peringkat dimana Nabi s.a.w mengusahakan iman para sahabatnya sehingga pada tahapan yakin yang sohih dan amal yang soleh. Peringkat ini bolehlah dilihat melalui usaha yang telah dilakukan oleh Rasulullah selama 13 tahun di Mekkah.

Soal yang kedua iaitu mewujudkan Negara Islam dengan perbincangan dan aplikasinya oleh para ulama dulu dan hari ini bolehlah dilaksanakn setelah peringkat pertama tadi telah terlaksana. Tujuan berkenaan dengan pemerintahan Islam tersebut haruslah jelas dan tidak dengan sangkaan semata-mata.

Sebagaimana petikan kata dari Syeikh Maulana Abul Hassan an-Nadwi yang telah penulis selitkan begitulah hendaknya kita sama-sama menginsafi bahawa negara bukanlah matlamat untuk tertegaknya agama namun hanya sebagai keperluan bagi dakwah Islam. Hal ini kerana Islam tertegak buklanlah kerana adanya sebuah Negara Islam tetapi kerana kesungguhan para rasul, para sahabat, dan umat mengerjakan usaha dakwah kearah kesempurnaan Islam.

Apabila usaha dakwah Rasulullah s.a.w iaitu membawa manusia kepada agama tidak dilakukan dengan sebenar-benarnya, maka hal ini akan menyebabkan orang Islam sendiri menjauhi Islam. Seandainya orang Islam sendiri telah menjauhi Islam bagaimana pula keadaan orang kafir. Hal inilah yang menyebabkan orang kafir salah dalam memahami negara Islam kerana melihat kondisi dan keadaan umat Islam yang jauh dari apa yang hendak dilakukan. Orang Islam inginkan negara Islam tetapi orang Islam sendiri mengamalkan cara hidup bertentang dengan Islam. Sekiranya dakwah Islam tertegak dan dilaksanakan sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah maka kita sendiri akan melihat bahawa orang kafir akan terkesan dengan suasana Islam dan akan memeluk agama Islam. Oleh yang demikian bertepatan sekali bagi pandangan penulis bahawa usaha kepada pembaikan umat Islam, iman, dan amal soleh adalah usaha yang perlu dilakukan sekarang oleh umat Islam. Setelah itu barulah janji Allah berkenaan dengan pemerintahan akan menyusul. Allah s.w.t befirman:

(Surah an-Nur:56)

BIBLIOGRAFi

Isnin, 21 November 2011